曾亦 郭晓东--本体即功夫功夫即本体（上）.docx

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1、【曾亦郭晓东】程明道:本体即功夫，功夫即本体（上）栏目：思想探索发布时间：2015-10-16 17:27:23标签:曾亦作者简介：曾亦，男，西历1969年生，湖南新化人。曾任职于复旦大学社会学系，现任I人文学院哲学系教授，经学研究所所长。兼任复旦大学儒学文化研究中心副主任，思想5心研究员、上海儒学研究会副会长。著有：本体与工夫一湖湘学派研究（上海人民U08年），共和与君主一康有为晚期政治思想研究（上海人民出版社2010年），学史（华东师范大学出版社2017年），主编何谓普世？谁之价值？（华东师范大，2012 年）程明道：本体即功夫,功夫即本体（上）作者：曾亦郭晓东来源：作者授权儒家网发布原载

2、于宋明理学（南京大学出版社，2009年出版）时间：孔子二五六六年岁次乙未年九月初U1日乙丑耶稣2015年10月16日程明道，名颍，字伯淳。世居中山博野（今河北定州），自曾祖程希振葬于河南伊川（今河南伊川），遂迁居伊川。由于他去世时文彦博题其墓表曰明道先生”，因而后来学者多尊称他为明道先生。生于宋仁宗明道元年，卒于神宗元丰八年（公元1032-1085）,五十四岁。仁宗嘉祐二年（公元1057）,明道二十五岁，中进士，先后任鄂县主薄、上元主簿、代上元令、晋城令、著作佐郎。神宗时，王安石变法，曾短暂参与其事，任三司条例属官，迁太子中允权监察御史里行，但很快由于他对王安石变法持保留与批评的态度，改签书镇

3、宁军节度判官，历任太常丞、知扶沟、汝州酒税等职。哲宗继位后，召为宗正寺丞，未及行而辞世。南宋嘉定十三年（公元1220）,赐谥纯公。淳祐元年（公元1241）,封河南伯，从祀孔子庙庭。明道在任地方官吏期间，体现出了非凡的才干，他主簿鄂县和任晋城令时所断的两个讼案，在南宋时就被收入折狱龟鉴之中，作为判案的范例。明道为官，以爱民为本，邢恕称其“视民如子，忧公如家”，（遗书附录，门人朋友叙述并序）据杨时的记载，“明道先生作县，凡坐处皆书视民如伤四字，常日颍常愧此四字。”（二程外书卷十二）总之，明道之为政，“必使境内之民，凶年饥岁免一死亡，饱食逸居有礼义之训，然后为尽”。（外书卷十二）可说是卓然具有古代循

4、吏的风范。明道虽然“达于从政”，（遗书附录，门人朋友叙述并序）但终不能被时君所用，在中央任职只有短暂的九个月共计二百六十三天，最高职位也只达到太子中允权监察御史里行，这是一个级别相当低下的言官，任地方官最高也只为县令，因此，明道一生最大的成就不在政治而在学术，他与其弟伊川先生在学术史上并称“二程”，一起为北宋儒学的复兴做出了巨大的贡献，他们不但是洛学的创始人，而且甚至可以说是整个宋明道学的实际创始人。二程之后，直至清代考据学兴起之前，宋明六百年间儿乎所有有影响力的儒家学派，无不渊源于伊洛，其影响不可谓不大。明道从小聪明过人，十四、五岁向周濂溪问学之后，概然有求道之志，其后又泛滥百家、出入释老，

5、终于返回六经，以易传、中庸、大学、论语、孟子诸经籍为依据，建立了自己的学说。伊川在总结明道之学的特点时说：“明于庶物，察于人伦。知尽性至命，必本于孝悌；穷神知化，由通于礼乐。”（程颐：明道行状）这实际上也就是说，既能穷深极微，又能开物成务，不仅明道之学的精蕴尽在其中，就是整个宋明道学的基本精神，应当也不外于是。传统上认为，二程之学渊源于濂溪，但濂洛之间的传承关系到底如何，却是学术界争论不休的一大公案。吕大临在东见录中记载说：“昔受学于周茂叔，每令寻颜子、仲尼乐处，所乐何事。”（遗书卷二上）这大概是二程与周濂溪有师生关系的最早记载，后来伊川作明道行状，“知先生行事为最详”的门人刘立之在门人朋友叙

6、述并序中均有类似的记载。在二程的语录及著作中，也间或可以看到濂溪的影响之处，由此可见，二程曾经从学于濂溪之事是符合史实的。但是，从道学的谱系上看，问题并不在于二程是否曾经从学于濂溪，而在于二程是否得道于周敦颐。明道自己说：“吾学虽有所受，天理二字却是自家体贴出来”。（外书卷十二）这其实就是认为自己并不曾得道于周敦颐。其实二程问学之时，方十五、六岁，周敦颐也才三十岁左右，其代表作太极图说、通书均未问世，因此，诸如黄勉斋“二程得统于周子”（濂溪学案下，宋元学案卷十二）之类的说法严格上说恐怕不能成立。另外，据伊川之说，明道问学周子后，“未知其要”，以至于“泛滥诸家，出入老释”，（明道行状）这就进一步

7、证明了二程并未得统于周敦颐。大概二程之得于周子者，只是求道之志而已，并不能说是道之本统。明道的性格温和而充养有道，和粹之气，盎于面背，门人朋友从之数十年而未尝见其有忿厉之容，即使与人学术、政见不同，也是心平气和，从容相与。伊川在明道行状中述明道气象说：纯粹如精金，温润如良玉；宽而有制，和而不流；忠诚贯于金石，孝弟通于神明。视其色，其接物也，如阳春之温；听其言，其入人也，如时雨之润。胸怀洞然，彻视无间；测其蕴，则浩乎若沧溟之无际；极其德,美言盖不足以形容。明道的气象，中正纯粹，温润宽和，如阳春时雨，而又浑然天成，所以人往往将明道比作颜子，认为是天生之完器”。（全祖望明道学案序录，宋元学案卷十三）

8、在宋明诸儒中，明道在气象上最为人们所称道，不论后来道学分化如何，但各家各派对明道之气象均赞誉有加，无一微词。明道一生的著述不多，只有为数不多的诗文书信奏折及讲学言论，而与伊川的著作和语录一起合编成二程全书，现在通行的本子是1981年中华书局的校点本二程集。其中最能体现明道思想与学术的是他的讲学语录，与伊川的语录一起被朱子整理编辑成河南程氏遗书与河南程氏外书。在这些语录中，除遗书的卷十一至十四专门记明道语，卷十五至卷二十五专门记伊川语外，其他各卷都是把明道的语录与伊川的语录混编在一起，旦大部分语录未曾区分明道语与伊川语，这给二程研究带来一定程度的困难。第一节天道与天理如同濂溪、横渠一样，明道对天

9、道的体悟，也是首先从易传入手,其天道观，几乎可从他对“易字的理解上体现出来，他说：“天地设位，而易行乎其中矣”；“乾坤毁，则无以见易”。“易不可见，则乾坤或几乎息矣”。易是个甚？易又不只是这一部书，是易之道也。不要将易又是一个事，即事尽天理，便是易也。（遗书卷二上，未注明谁语，宋元学案作明道语）“生生之谓易，天地设位而易行乎其中，乾坤毁则无以见易，易不可见,乾坤或几乎息矣”。易毕竟是甚？又指而言曰：“圣人以此洗心，退藏于密”，圣人示人之意至此深且明矣，终无人理会。易也，此也，密也，是甚物？人能至此深思，当自得之。（遗书卷十二）明道以上所引之经文均来自系辞上传。在明道看来，“天地设位”，其存在只

10、是一个自然的事实，但是，正是因为有了“易”行乎其中，这一自然的事实才障显出了他的重要性。但“易毕竟是什么呢？圣人为什么要“特言易”？明道对此不厌其烦地提厮学者，显然有其深意，他正是要人们对这一问题予以深思体会、默识自得。因而如何理解这一所谓的“易”字，也就成为理解明道天道观的一个基本切入点。明道提示我们说，“易指的是“易之道，而易之道”其实也就是我们所说的“天道”。明道又以道之咻”来指称“易”：盖上天之载，无声无臭，其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神,其命于人，是谓之性，率性则谓之道，修道则谓之教。（遗书卷一,未注明谁语，明道学案、近思录卷一均作明道语）天道之“体”被称之为“易”。因此，

11、要理解“易、首先就要理解这一“体”字。朱子认为此体字犹“体质”之“体”，在朱子看来，这种作为道之体的“易”只是“与道为体”，即纯然是作为本体性的道或理的气质载体，属形而下者，它与作为形而上的道或理不同。这实际上是将“道”与“易”截然区别开来，即将“天之显现”与“天之本体”划分为二，而这种说法又渊源于伊川：又云：“有道，又有易，何如？”此语全未是。更将传序详思，当自通矣。（原注曰：变易而后合道，易字与道字不相似也）。（答杨迪书，文集卷九）易，变易也，随时变易以从道也。（易传序，文集卷八）在伊川看来，“易只是变易，即阴阳气化之流行，人应从这种变易中去“合道”或“从道”，这也就是说，另外存在着一个与

12、“易”相对的天道本体。但如果这样去理解“易”的话，易传中所说的“天地设位”也就是易”，“易行乎其中”与“天地设位”似二而一，均属形而下之“气”的范畴。如此我们则很难理解明道为什么反复要人体会“天地设位，而易行乎其中矣一语。如果按照伊川、朱子的理解，这句话只是陈述了一个极其简单的自然事实，实在没有什么太多值得深究的地方。明道尤其指出，“易即是圣人以此洗心，退藏于密”的“此”与“密”。如果“此”与“密”就只是在“气”上理解，那么，我们不免要问：圣人何以能够以“此”来洗心？又有什么“密”之可言？显然这一说法难以成立。明道又称,天地设位，只可言易行其中，而不能说，人”行其中，也不能说“神”行其中。（遗

13、书卷十一）为什么一定要说是“易行乎其中呢？因为如果说是“人”行其中，则人即被看成为一物，即是从“气的层面来理解“易”；如果言“神”行其中，则容易使人将此“神”字理解为鬼神，而鬼神在明道看来也是属气。因此，我们实不能按照伊川、朱子所理解的“易”来理解明道，对于明道来说，“易作为“体”当然离不开“气，所谓“乾坤毁则不能见易，但“气本身却不能直接认为就是“易”，“易有着更为丰富的内涵，所以说天地乾坤无“易”亦不成其为天地乾坤，即所谓“易不可见，乾坤或几乎息矣”。因此，易之为“体”，并不是“体质”之体，并不是从阴阳二气上说，而是此天道流行本身就是体。换言之，“易即是天道的显现,而这种显现本身即是天道本

14、体，也可以说，易即道，道即易。先民在作易的过程中，“仰则观象于天，俯则观法于地”（系辞下）,可见易本身乃是人们对宇宙万有观察和体会的结果。天地大化流行，无一刻之暂停，是为“易”，易处于恒常的“变易之中，所以又有“生生之谓易”（系辞上）的说法。在明道看来，这种生生的变易，正是天道的表现：生生之谓易，是天之所以为道也。天只是以生为道。（遗书卷二上）天之所以为道，正是因为天具有生生之德。明道以“易”为道之体，不是因为“易”如朱子所说的是道的“体质”，而是因为它能“行”于天地之中，而所谓“行”，也就是阖蹋万变、生生不息的意思，对于明道来说，正是在此行”中，道才完全得以体现其为道。因此，明道所理解的天道，决不是静态的、不动的实体，而是一个变动不居的、处于不断生生变化之中的本体，从这一本体之中，自己创生、变现出一切宇宙万有。但“易之为天道生生之本体，虽然本身不是气，却也离不开气的存在，这就是明道称“乾坤毁则无以见易”的意思所在，故明道又进一步论道器关系曰:形而上为道，形而下为器，须著如此说。器亦道，道亦器，但得道在,不系今与后，己与人。（遗书卷一）系辞曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。又曰：立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。又曰：“一阴一阳之谓道”。阴阳亦形而下者也，而曰道者