《杜维明--球性存在危机与儒家的仁、义、礼、智、信价值.docx》由会员分享,可在线阅读,更多相关《杜维明--球性存在危机与儒家的仁、义、礼、智、信价值.docx(24页珍藏版)》请在第一文库网上搜索。
1、【杜维明】全球性存在危机与儒家的仁、义、礼、智、信价值栏目:演讲访谈发布时间:2015-06-15 11:26:06标签:杜维明作者简介:杜维明,男,祖藉广东南海,西历一九四。年生于云南省昆明市。现任北京人文研究院院长,哈佛大学研究教授,国际哲学学会名誉院士(代表中国),美国人文禾,并曾应联合国前秘书长科菲安南的邀请参加为推动文明对话而组建的“世界杰出人士先后求学东海大学、哈佛大学,受教于牟宗三、徐复观、帕森斯等中外著名学者,1966:士毕业后,先后执教于普林斯顿大学和加州大学伯克利分校,1981年回哈佛大学任教,亚系主任,1996年担任哈佛燕京学社社长,2008年受北京大学邀请,创立北京大学
2、高冬究院。全球性存在危机与儒家的仁、义、礼、智、信价值在贵州大学中国文化书院的演讲作者:杜维明来源:阳明学刊2006年第2辑时间:孔子二五六六年岁次乙未年四月廿九日壬戌耶稣2015年6月15日编者按:本文是杜维明先生近期在大陆的一篇演讲记录整理稿,演讲时的生动语境虽然不能再现于文本之中,但作者对中国文化的焦虑和关怀仍跃然于纸上。作者以极为广阔的东西比观互照的视域对儒家传统价值作了创造性的诠释和发挥,认为从西方启蒙运动发展出来的人文主义,存在着“去自然”和“非宗教化两大盲点,儒家的人文精神恰好可以提供对话的资源,有助于未来哲学发展的精神转向。在人生观与宇宙观两大领域内,儒家人文精神都仍具有合理的
3、现代性价值。“仁”作为一种根源性的生命体验,正是不断突破局限并达致与天地万物为一体最高境界的价值依据。“义道”同时兼“群”与“己”两个方面,乃是颇有灵活特点的基本道德原则。“礼”包括了现代“法”的一部分内容,对精英阶层特别是和权力支配者的制约力量更大。“智”是必须经过不断学习才能契入的境界,“信则为社会建构活动不可须臾或缺的基本价值。一、儒家为己之学与西方启蒙主义思潮我感到非常荣幸,能有机会到贵州大学和大家一起交流。最近几年,我在国内不少大学做过学术报告,比如去年就在北京大学光华学院作了一系列演讲,讲题主要是有关四刊大学、论语、孟子、中庸的诠释问题。最近是就文化中国广泛意义上的文化中国的问题,
4、与国内外学术界朋友多次交换了意见。文化中国包括大陆、台湾、香港、澳门、新加坡,也包括海外的华人社会及跟中国有血缘关系的外国人士,他们都认同中国文化,都在文化中国的范围之内。我们也讨论过文明对话问题,今天的演讲会涉及到一些与之相关的内容。再就是西方世界“启蒙所带来的人文精神取向,我也做了一些学理上的回应,其中也涉及到儒学的现代性发展和创新。关于儒学的现代性发展和创新,可说是一个题域广泛的主题,但今天我仍想讨论一下,主要集中在儒家的仁、义、礼、智、信等思想范畴上,具有相当强的现实性,很可能引起非议。儒家的学问论语讲得非常清楚,概括起来便是“为己之学”。1985年,我在北京大学担任一门儒家哲学课。一
5、些资深的学者告诉我,1921年梁漱溟先生曾开过这门课。以后到现在则再也没有人开过。我第一堂课问一些大学生和研究生,照你们的理解儒学和儒家传统是“为己之学”还是“为人之学”?当时的回答是:应该是“为人之学”。因为儒家不注重个人,只注重社会、人际关系和家庭。但是很明显,论语已区分了“为己之学”和“为人之学”,二者之间有很大的不同。儒家哲学是“为己之学”,目的是为了自己人格的全面发展,不是为了学校,为了老师,为了炫耀自己,不是为任何人,所以后来宋明理学传统就说儒学是安身立命之学,或者是身心性命之学。要讲人的本性、命运或天命。也有人说儒学是如何做人的学问,是圣人之学或体验之学。这些观念在现代哲学思想中
6、,并未产生很大的影响。因为现代哲学思想要求严格的思想训练,不关注心性论,本体论,只关注语言和逻辑,讨论形而上学,却很少讨论人的人格发展。估计最近十年到十五年,世界各地的哲学界会有一个较大的变化,就是特别注意精神磨练,也称为精神锻炼。最近一位有名的法国学者出了一本书,译成中文便是作为生命哲学的精神锻炼,从苏格拉底一直讲到现在的福柯、德里达,主要突出精神锻炼问题。我哲学界的一位同事,主要研究数理逻辑,最近在退休前,专门花了四年时间,研究了四个重要的犹太思想家,其中特别注重人的人格发展和精神磨练。哲学界现在有一个新的发展趋势,或者说从前有认识论的转向,后来有语言学的转向,现在则可能有关注人的精神问题
7、的哲学转向。人们需要重新了解自我,了解人的发展。但是我们的回应却显得很不够,从鸦片战争到现在已有166年了,我们追求富国强兵,却疏离了自己重视精神和人格的传统。纵观世界各国学术思潮中,最强势的仍应是人文主义思潮,特别是现代西方以启蒙运动为代表的思潮。我们可以将其叫做凡俗性质的人文思潮。什么叫做凡俗性质的人文思潮?主要就是推崇理性,推崇科学、推崇技术。现代西方以启蒙运动为代表的人文主义可以说是人类思想发展大潮流中最有影响力的意识形态。只要举一个例子,即可说明问题。社会主义和资本主义,二者都是通过这个大潮流发展起来的,现在流行的市场经济、民主政治和市民社会,乃至后来由此而引发出的各种理论学说,像自
8、由、理性、民主、法制、人权、个人的尊严等,诸如此类的价值也是从启蒙所代表的人文精神的产物。因此,最强势的意识形态或许便是以现代西方价值为主的人文主义思潮。相比之下,整个儒家传统虽然已有两千多年的发展历史,但在我们的文化经济结构和文化传统结构中,仍然是西方的自由、理性、民主、法制、人权、个人的尊严等价值更具有影响力和说服力,声势之大,甚至远远超过了中国传统的基本价值。但就我们的主流意识而言,包括企业、学术界、媒体、不同的职业团体、不同的社会组织,甚至我们在座的各位朋友,连我也在内,我们从自己及他人的身上都可以感觉到,传统文化的因素,尤其是儒家文化,已渐渐失去了影响力,根本就无法与刚才提到的现在西
9、方文化所代表价值相比。所以谈到自由、民主、法制、人权、科学等观念时,大家都很熟悉。这些都已成为我们文化经济结构之中不可分割的组成部分。但要谈到儒家传统,甚至要向大家介绍儒家传统的仁、义、礼、智、信等价值,我们就感到不仅生疏,而且心持怀疑。大家会想,这些古老的观念在二十一世纪的今天,在我们人类碰到的各种各样的问题面前,还有实际的价值吗?还对我们的人生观有意义吗?提出这些问题,我感觉是一种冒险,但我仍希望与大家一起讨论并达成共识。二、人类的存在危机与儒家的人文精神儒家学说内涵的一套价值,是建构在宽广的人文精神的基础之上的。西方的人文主义,即世界上最有影响力的文化思潮,概括地说,主要有两个特色,也可
10、说是两个盲点。虽然它也发展出健康的科学理性,发展出人的自由诉求,发展出现代法制,发展出其他各种有益的观念,具有非常重要的意义,但它仍有两个大盲点:一是在如何对待自然的态度问题上,它是以征服自然为目的诉求的;再一点就是缺乏对人的终极关怀,凡是关涉到人的精神世界的宗教思想都遭到了它的排挤,正是在这一意义上,我们才将其称为凡俗的人文主义,原因便是由于它是从反宗教和征服自然的观念中发展出来的思想学说。从征服自然带来的危机看,人类现在碰到的最大的困难是什么?不是国与国之间的矛盾和冲突,不是社会可能面临的解体,不是核弹或其它爆炸力极强的武器的挑战,而是人本身能不能存活的问题,即人类能不能生存下去,能不能活
11、下去,而不是活得好不好的危机。大家知道,石油一类能源现在是极度的匮乏。北京大学的一位先生,他说二十世纪或二十一世纪初期是能源危机,但二十一世纪中期可能水的问题更严重。实际上空气的污染也很严重。二十世纪60年代以来,人类已开始离开我们所生存的地球,进入广袤的太空世界,可以从太空的角度来了解我们大家都生存于其中的蓝色地球。从那个时候起,我们就知道,地球不仅能源有限,水源有限,土地有限,甚至连空气也极为有限。整个地球环境都受到了极大的伤害,所以50年、100年以后,或者150年、200年以后,我们能不能存活下来,就不能不是一个非常严峻的必须思考的问题。由于科学技术的长足发展,人类已逐渐摆脱了饥饿的困
12、境和对疾病的恐惧,譬如联合国已在考虑如何在15年之内达到每个人都温饱的总体目标,但温饱解决之后,更重要问题就不是能不能生活或生存的问题,而是如何活得有意义的问题。能不能活下来的问题,其本身是有意义的。但接下来的问题是,如果活下来,我们如何活得有意义。怎么叫有意义呢?我想儒教对人的终极关怀,儒家对人和自然关系的看法,都是可以帮助我们找到答案的。从18世纪以来发展出来的启蒙思潮,即西方的启蒙运动及启蒙理念所带来的人文主义,出现了征服自然与意义失落两大问题。东西方学者都作了很多回应。世界经济论坛是在经济全球化的背景下产生的,每年大概有二千多个跨国公司的负责人参加,是具有很大影响力的国际组织,已经有了
13、三十多年的发展历史。以往讨论的多半是经济全球化或市场经济的问题,但从2000年的多边讨论开始,核心范畴就成了 21世纪的宗教变迁趋势问题,再就是文化认同问题。认同问题涉及的范围很广,有国家认同,有文化认同,有个人认同,有社会认同,有组织认同,有性别认同,有年龄认同。总之,存在着多种多样的认同,英文世界也在研究,但最早出现是在二十世纪60年代,以前从来没有碰到过类似的问题,60年代才开始研究。认同(Ability)是一个心理学家美国心理学家提出来的,主要是考虑人的发展过程中,大概到十七八岁吧,就开始要面临各种各样的人生选择。例如刚进大学就感到我将来到底要做什么,就有认同危机出现。我是谁?我要做什
14、么?我如何定位?对我自己的人格,对我自己的信念,对各种各样的社会关系,都开始加以生命的追问。这就是认同危机。我是第一个把Ability译为“认同”的,后来我从美国回到台湾母校上课,第一门课的教学内容就是文化认同与社会变迁,我要求学生从认同的前提来加以讨论,20世纪以来中国思想发展的曲折进程,我认为就与这个问题有关,甚至即使21世纪也有非常重要的挑战性。但具体究竟应该如何理解呢?全球化、西化和现代化,它们之间最大不同是什么呢?在全球化的过程中,人们越来越强调要突出地域化和区域化的特色。全球化不应消解不同文化的差异性区别,反而应加强文化的多样性。全球化和地方化、区域化同时出现,世界经济论坛就特别强
15、调,使得我们成为具体人的基本条件,如种族、性别、语言、年龄、地域、主权、阶层及宗教等,二十一世纪都会显得越来越重要。新世纪是一个非常复杂的世纪,生命共同体的观念在这个世纪已开始出现。我们都知道地球变得越来越小,人与人之间的沟通,国与国之间的沟通,都越来越频繁,二十一世纪也可说是沟通理性特别突出的时代,没有任何一个地区能和全球化大潮流分开。民族语言的特性,文化之间的差异性将会越来越小,如何不同于其他文化的宗教,这就成为人类能不能和谐相处的一个重要方面。在这种情况下,我们更需要进行复杂的思维,复杂思维则必须有一个复杂的人文精神作为后盾,而复杂的人文精神对人生的意义,对人与各种存在的交往,特别是如何与自然保持持久和谐的关系,就显得更为重要了。正是从这一角度出发,我们才认为,儒家的人文精神,儒家所代表的一套价值系统,完全可以避免西方人文主义的盲点,至今仍然有很强的生命力。重新建构整合的全面的以和谐与对话为特色的现代人文精神,仍然是有非常深刻的时代意义的。儒家的人文精神,不仅不排斥精神领域,不仅不排斥自