修身齐家治国平天下的文人抱负.docx

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1、修身齐家治国平天下的文人抱负“修身、齐家、治国、平天下”，出自大学。大学讲“大学之道”，论述如何成就崇高德性和人格，怎样成为经国济世的人才。“修身”为“修齐治平”之始。大学特别强调修身：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”“修身齐家治国平天下”概括了修身与社会和谐之间的关系，它包含有两层含义：其一，儒家主张“天下为公”，人们应该共担社会责任。既然社会成员都不是孤立的存在，就必须考虑自己的社会性内涵，讲求公共意识和公共道德，不论身处社会基层的民众，还是属于贵族阶层的大夫，乃

2、至国君、天子，都要自觉修身。其二，由个人而家、国、天下，由身修到家齐、国治、天下平，这是一个具有内在逻辑联系的过程。社会要取得大同与和顺，人们就必须自觉修身，由“明德”而“新民”，进而实现社会的“至善”。这与孔子所说“修己以安人”一致，突出了“修己”或“修身”的价值与意义。怎样修身？大学给出的方式是：格物、致知、诚意、正心。“格物”要求“即物穷理”，在具体行为中增长见识；“致知”是在实际行动中探明本心，求得真知；“诚意”是在推致事物之理的基础上诚实意念；“正心”是去除各种“未安”的情绪，保持心灵的宁静。修“身”落脚于修“心”，由此提高品德修养，整齐家族家庭，实行仁政德治，最终求得天下太平。“修

3、身齐家治国平天下”可以视为对“大学之道”的概括，它也是儒家学说的精髓所在。儒家“修齐治平”之道也是自尧舜以来古圣先贤智慧的凝练与总结。因此它才能够在历代士人的心中深深扎根。无数的志士仁人都胸怀天下，心系苍生，他们有崇高的价值信念和高尚的理想追求，如北宋儒学家张载的“为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平”。历史上，不少人把大学看成中国的“圣经”，显示出“修身齐家治国平天下”在儒家思想体系中的核心地位。儒学教人“成人”，具备人的社会性内涵；更教人成为“君子”，成为社会管理人才。“君子”一词本义是为政者和贵族男子的统称，引申义则是道德上的高尚。孔子说“君子之德风”，既然责任大，就该要求

4、高；既然是尊贵的人，就应是高尚的人。“大学之道”强调人的全面成长，培养“大人”“君子”。近代以来，中国落后挨打，中国人的文化自信严重受挫，在反思传统时出现了很大偏差。孙中山先生说，“修齐治平”之道“本属于道德之范围”，有时却不得不“把它放在智识范围内来讲”。事实上，“我们祖宗对于这些道德上的工夫，从前虽然是做过了的，但是自民族精神失去了之后，这些智识的精神，当然也失去了。所以普通人读书，虽然常用那一段话做口头禅，但是，那是习而不察，莫名其妙的”。直到今日，虽然人们常讲“修身齐家治国平天下”，但应该更加清楚它作为中国传统哲学的丰富意涵，了解它对于中华民族数千年和睦和平的巨大意义。礼记大学：“古之

5、欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”物格而后知至的译文大意为通过明确自己的信念和目标，来让自己头脑清醒，是非曲直分明。正念分明后就要努力在待人处事的各方面做到真诚二字，努力断恶修善，久而久之自己的修养就起来了，有智慧了。这时就可以帮助大宗把采邑经营好了。家是诸侯国的缩影，把自己的家经营好了的人也一定可以把国治理好。一个能把自己国治理好的人，那么他（她）也一定能协助天子让世界充满和谐

6、，天下太平。全文在阐释“平天下在治其国”的主题下，具体展开了如下几方面的内容，一、君子有紫矩之道。二、民心的重要：得众则得国，失众则失国。三、德行的重要：德本财末。四、用人的问题：唯仁人为能爱人，能恶人。五、利与义的问题：国不以利为利，以义为利。所谓絮矩之道，是与前一章所强调的“恕道”一脉相承的。如果说，“恕道”重点强调的是“己所不欲，勿施于人”的将心比己方面，那么，“黎矩之道”则是重在强调以身作则的示范作用方面。如孔子对季康子说：“当政者的德行好比是风，老百姓的德行好比是草，只要风吹草上，草必然随风倒伏。”（论语-颜渊）世道人心，上行下效。关键是看你说什么，提倡什么，做什么。榜样的力量是无穷

7、的，领袖的力量更是不可估量的。所以，当国的人必须要有“紫矩之道”。关于民心的重要性，已经是古往今来都勿庸置疑的了。水能载舟，也能覆舟。不过，启发虽然是勿庸置疑的，但纵现历史，却往往是当局者迷，旁观者清。所以，才会有王朝的更迭，江山的改姓，当政者“为天下偻”。德行是儒学反复记述、强调的中心问题之一。把德与财对举起来进行比较，提出“德本财末”的思想，尽管从儒学的全部治国方略来看，也有“先富后教”（论语一子路）、“有恒产者有恒心”（孟子一膝文公上）等强调经济基础的思想，但总的说来，重精神而轻物质，崇德而抑财的倾向仍是非常突出的。正因为“德本财末”，因为德行对于治国平天下有第一位的重要作用，所以就牵涉

8、到一个用人的问题。而在用人的问题上，同样是品德第一，才能第二。对于这一点，大学不厌其烦地引述了尚书-秦誓里的一大段话，说明一个人即使没有什么才能，但只要心胸宽广能容人，“宰相肚里能撑船”，便可以重用。相反，即使你非常有才能，但如果你嫉贤妒能，容不得人，也是危害无穷，不能任用的。所以，“唯仁人为能爱人，能恶人。”当国的人必须要有识别人才的本领,与“德本财末”密切相关的另一对范畴便是“利”与“义”的问题。为了阐迷“利”与“义”的关系问题，大学提出了“生财有大道”的看法，即生产的人多，消费的人少；生产的人勤奋，消费的人节省。这是一段很富于经济学色彩的论述，浅显易懂而勿庸置疑。值得我们注意的倒是下面的

9、两句话：“仁者以财发身，不仁者以身发财，”“以财发身”的人把财产看作身外之物，所以能仗义疏财以修养自身的德行。就像著名的列夫-托尔斯泰那样，解散农奴，实行自身禁欲，以实现良心与道德的自我完善，“以身发财”的人爱财如命，奉行“人为财死，鸟为食亡”的原则，不惜以生命为代价去敛钱发财。或贪赃枉法，铤而走险，或贪婪吝啬如巴尔扎克笔下的葛朗台，果戈理笔下的波留希金等。都是“终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”（红楼梦-好了歌）所以，还是“以财发身”，超脱一点好。总起来说，这一章收束大学全篇，内容丰富，包含了儒学的不少重要思想。我们将会看到，这些思想在中庸、论语、孟子等儒家经典中还有反复的论述和展开。修身齐

10、家治国平天下，要解释这句儒家经典，必须先要了解孔子说这句话时所处的时代及其制度。孔子（前551年9月28日前479年4月11日）名丘，字仲尼，英文：Confucius,KungTzeo我国春秋末期伟大的思想家、家、教育家，儒家学派创始人，世界文化名人。春秋时期有两个重要的制度，一个就是立嫡长子的宗法制度，另一个是继承西周的分封制。所谓分封制，即公元前1046年周武王克商以后，基本上控制了商朝原来的统治地区，又征服了四周的许多小国。但如何牢固控制东方的大片领土，成了武王面临的一个严重问题。于是，他采用“分封亲戚、以藩屏周”的政策，就是把他的同姓宗亲和功臣、谋士、盟国的首领分封各地，建立诸侯国。这一个个诸侯国成为对一方土地进行统治的据点，它们对周王室也起到拱卫的作用。据史书记载，当时有800多个诸侯国。诸侯的等级分为公、侯、伯、子、男五等。周王室称王、天子。诗经小雅北山记载的：”普天之下，莫非王士，率土之滨，莫非王臣。”指的就是这个意思。诸侯称国，首领叫公，如齐桓公、晋文公、秦穆公等之类。诸侯之下有家，首领叫卿、大夫，但在郡县制中已不复存在，作为政权区分于现在意义上的家庭。如历史上有名的韩、赵、魏”三家分晋”的故事，讲的就是这个意思。