《物哀美学的形成原因.docx》由会员分享,可在线阅读,更多相关《物哀美学的形成原因.docx(2页珍藏版)》请在第一文库网上搜索。
1、“物哀”美学的形成原因1 .地理因素地理环境不同,国家的文化特征也不同。日本位于欧亚大陆东部,自东北向西南呈弧形延伸,是由四个岛屿与许多小岛组成的面向大海的岛国。由于日本位于中纬度大陆的东海岸,气候受到季风与洋流合流的影响,降水量变多。森林覆盖率是国土的三分之二,日本人产生了与自然和谐相处、顺应自然的想法。日本的原始神道教中信仰万物有灵,认为花、鸟、虫、鱼、皆有灵气。且日本常年多雨湿泗,烟雾缭绕,容易产生变幻莫测的景象。昏暗混沌的氛围,很容易产生悲观的情绪。由此,日本人对模糊而神秘的美产生了极大的赘赏。日本学者谷崎泗一郎的著作阴翳礼赘阐明了微茫朦胧的审美魅力。日本境内平原面积小而多丘陵,小规模
2、山间盆地散布全国,与山川壮阔的大陆不同,日本人只能接触小规模的风景。因此,他们会主动追求小而特别的东西。在万叶集中,诗中提到的山大部分都是耳梨山、香久山、亩傍山等三座矮小的小山丘。日本位于亚欧板块与大平洋板块交汇处,常年受到地震、海啸、洪水等自然灾害的影响,从而意识到生命的转瞬即逝与对死亡的思考。他们在感叹世事无常,人类在大自然面前如此渺小的同时,不禁产生无常的悲哀情绪。日本的武士道精神强烈崇拜“死亡”美学,相信死是永远的灵魂分离,伴随着悲伤的气息,具有非凡的精神力量。作家三岛由纪夫用他的一生向人们阐释了“物哀之美”的极致是死亡。2 .文化历史因素从文化因素的角度来看,佛教形成了物哀美学的价值
3、标准。纵观紫式部的源氏物语,不难发现关于佛教描写充斥着整部作品,涉及到的佛教思想包括无常观与宿命观。回溯历史的长河中,随着日本在六世纪佛教的传入后,佛教思想开始影响平安贵族的审美意识,并强调万物流转的佛教无常观成了平安贵族看待世间和人生的眼睛。用“心眼”,理解人生的关怀和痛苦,交织渗透着佛教的无常感的“物哀”气氛,“无常”在佛教理论中是非常重要的概念。佛学大辞典释义:“世间一切之法,生灭迁流,刹那不住谓之无常J所谓“无常”,是指所有事物的生、住、异、灭的发展规律。“无常感”一词在日本文学中早有出现,而后传入的佛教中赋予新含义的“无常感”为“物哀感”提供了理论基础。自幼谙熟佛教典籍的紫式部引用了
4、佛教思想来解释物哀理论:“佛教慈悲之心而说的教义之中,也有所谓方便之道,归根到底,同一旨趣。所以无论何事,从善的方面来说,都不是空洞无益的吧。”使得无常的“物哀”感与佛教思想有了千丝万缕的联系。细读源氏物语后,佛教的无常观与人们对世间万物的幽幽哀伤有因果联系,更是把人物细腻柔美的感情上升到了一个高度。在历史因素方面:唐朝文化为物哀镌刻上深刻烙印。日本与中国隔海相望,中国文化博大精深,源远流长,对日本文化的形成产生了影响。尤以日本文化与中国文化碰撞火花最为璀璨的唐朝盛世为例,平安时代贵族们以通晓唐诗为身份象征,作为“物哀”美学源泉紫式部的源氏物语中,不难发现作品中明显带有唐朝文化的很久。其中唐朝
5、诗人白居易的诗歌引用多达九十多处,且书中大量的风格情节与白居易诗文也颇为相似,其中在源氏物语“铜壶”卷中,故事中描写的铜壶帝与铜壶更衣之间可歌可泣的爱情故事与白居易描写的唐玄宗与杨贵妃的“七月七日长生殿”的故事情节的重合度极高。在壬生忠岑和歌体十种中,也参照中国唐朝崔融的新定格诗中诗十体的划分标准,并将和歌划分至“高情体”与“余情体”为代表的十种歌体,强调“余情”是歌论的重要概念之一,而后藤原公任在新撰髓脑(1041)和和歌九品(IoO9)中提出了三个重要的歌学范畴“心”、“词”、“姿”、,明确指出和歌要“心深姿清:其中,在用词的排列和歌的品级中,将“用词神妙,心有余也”列为上品上,同时强调“余心”是“物哀”美感的审美核心,并是歌学理论的原型之一。在唐朝文化与日本文化的精彩碰撞中,唐朝文化的审美意识与艺术表达,不经意间成为日本“物哀”美学的诞生催化剂。